Культ Дьявола

Христианская идея, взятая во всей ее полноте, содержит в себе принцип нравственного осуждения всеобщего зла. Она ни при каких обстоятельствах не может ни породить, ни даже просто стимулировать культ дьявола. Он может возникнуть лишь вопреки христианству, имея формальным основанием абсолютизацию одного из моментов христианской идеи, которую можно, пользуясь философской терминологией, определить как чистую отрицательность, дуализм.

Дуалистическое религиозное содержание развивалось в первую очередь в рамках еретической линии раннего антихристианства. В период формирования церковной догматики христианская демонология выступала в двух основных формах: церковно-ортодоксальной и сектантско-еретической, которым в более или менее явно выраженной степени был присущ культ дьявола, демонов и бесов. Однако следует отметить, что в церковно-ортодоксальной и сектантско-еретической формах христианской демонологии было довольно большое количество различий в отношении к культу дьявола. В рамках официальной церковной догматики вряд ли было возможно рождение культа дьявола. Иное дело - еретические течения дуалистического характера. Разрабатываемое в их рамках вероучение, которое в различных формах дожило до эпохи средневековья и оказало большое влияние на многие духовные течения в ту эпоху, действительно могло привести к каким-либо формам поклонения дьяволу.

Идейным источником и своеобразным "инициатором" всех христианских ересей, главным соперником христианства в борьбе за духовное влияние в 1-3 веках н.э. был гностицизм.

Не имея достаточно надежных исторических источников, я не стану рассматривать вопрос о том, насколько уже в рамках самого гностицизма была реализована возможность поворота к культу дьявола. Для меня, прежде всего, важна та роль, которую сыграл гностицизм в распространении дуалистического мировоззрения в условиях зарождающейся христианской культуры, поскольку, по моим данным, это было главной предпосылкой возникновения массового культа дьявола (во всяком случае - развития представлений об этом культе, которые стали впоследствии существенным элементом массового сознания).

Гностицизм принадлежал к числу тех духовных течений прошлого, которые потенциально могли стать мировой религией. Как и многие другие еретические течения, гностицизм отличался неразборчивостью и тяготением к магическим и мистическим культам, эзотерическим учениям прошлого. Современнику часто было неясно, кому же служат в конечном итоге представители еретических течений - Богу или дьяволу? В результате ортодоксальная церковь выдвинулась на первый план.

Видимо, серьезным испытанием для церкви стало соперничество манихейства, которое возникло при непосредственном влиянии гностицизма. Именно на основе манихейства сформировались ереси катаров, альбигойцев, павликан и других, в связи с которыми в средние века был широко поставлен культ дьявола. Понятие манихейства со временем приобрело значение синонима ереси и дьяволизма. В последнем значении оно употреблялось еще в 18 веке.

Другим важнейшим источником, стимулировавшим развитие христианского учения о дьяволе и о природе мирового зла - было язычество.

Своим учением о демонической природе языческих культов Августин и Тертуллиан, другие отцы и учители церкви, у которых при внимательном рассмотрении можно найти, в общем, сходные положения, предопределяли характер последующей интерпретации церковниками языческой культуры. Это отношение, впрочем, оставалось двойственным, поскольку часть прежних культовых форм церковь все же стремилась использовать в своих целях. Однако тенденция в демонизации языческого наследия явно преобладала.

Представители христианской церкви использовали концепцию, отождествляющую языческие богослужения с культом дьявола в целях закрепления своих культурных традиций. Объявление языческих богов демонами должно было ускорить формирование у вновь обращенных негативное отношение к ним и сделать более понятной необходимость приобщения к вере Иисуса. Но данный подход имел и оборотную сторону, т.к. личностные черты и особенности (колорит) дьявола увеличивался с течением времени за счет ассимиляции языческих божеств и культов.

Можно сказать, что представление о дьяволе является достоянием религиозного сознания в достаточно высокой степени его развития, когда оно способно фиксировать нравственные категории добра и зла в качестве абсолютного. При этом дуалистическая форма религиозных представлений создает предпосылку признания равнозначности абсолютного добра и абсолютного зла как двух начал мироздания. При этом сознание оказывается перед выбором того или другого в качестве высшей цели и ценности жизни, что можно характеризовать как выбор объекта культа.

В принципе, можно дать общее определение культа дьявола как форму религиозной практики, имеющей своим содержанием мифологизированный мистический опыт отношения человека к окружающей его действительности на основе служения злу как таковому, понимаемому в качестве одного из начал мироздания.

Следует обратиться к тем историческим образованиям, в которых культ дьявола и образ его имели наибольшее значение в культурной жизни. С моей точки зрения, таким уникальным моментом в истории человечества было европейское Средневековье.

Дьявол в средневековой Европе

Большинство тех, кто занимается исследованием веры в дьявола, согласны с тем, что представления о дьяволе и страх перед его властью достигли высшей точки в XIII веке и с тех пор господствовали над умами. Физическая нечисть, моральное зло, порча имущества, таинственные исцеления, заклинания погоды, любовное колдовство и т.д. направляемы дьяволом. Все эти и еще многие прочие дела входят в радиус общественного сосредоточения, который есть ни что иное, как откровенный культ дьявола. Данный период времени можно, таким образом, с полным правом обозначить как, собственно, эпоху дьявола.

О спорадически возникающих попытках установить культ дьявола можно говорить и в более древние времена. Так, Григорий Турский сообщал о двух лже-святых, прибегавших для смущения паствы к черной магии. Они не таили своей враждебности к церкви и ее служителям. Последние отвечали им тем же, не без основания объявляя этих псевдо-святых "служителями адских сил". Некий германский священник Адельберт пытался создать в своей стране некое подобие сатанинской лже-церкви. При этом в тексты сочиненных им молитв, наряду с обращением к Богу-Отцу и Христу, он включил обращение к Уриэлю, Рагуэлю, Тубуэлю, Михаилу, Адину, Тубуасу, Сабаску и Самиэлю. Римский синод, специально занимавшийся этим вопросом, осудил деятельность Адельберта и его молитвы, так как в них, кроме имени Христа и архангела Михаила, содержались имена демонов (преимущественно иудейского происхождения). Синод также распорядился сжечь все религиозные символы, воздвигнутые лже-пророком в Германии. Видимо, все старания распространить в Европе культ дьявола не имели успеха, раз о нем заговорили как о массовом явлении только начиная с XI-XII веков.

Характерным является и то, что в эту эпоху колдовство, бывшее в общем-то массовым явлением народной полуязыческой культуры, не отождествляется с культом дьявола, что будет характерно для периода расцвета дьяволомании. Эту особенность отмечает известный историк религии С.Лозинский, подчеркивая, что в первом тысячелетии европейское законодательство, в основном, обращало внимание на тот вред, который может принести конкретное деяние колдуна или ведьмы, но этот вред еще не воспринимается как свидетельство обязательного сговора с дьяволом. В это время наказания для колдунов были, в общем, достаточно мягки, часто ограничивались лишь церковным покаянием.

В общем и целом подобное отношение к ведовству было характерно и для более поздних эпох в тех краях, где никогда не знали культа дьявола (как пример можно привести средневековую Русь или Сибирь).

Примерно такое отношение к ведовству преобладало в эпоху раннего средневековья до тех пор, пока демономания не стала массовым и систематическим явлением.

На данном этапе необходимо рассмотреть объективные и субъективные предпосылки данного явления, а также вопрос: экспликацией каких сторон средневековой культуры было это явление.

К началу "эпохи дьявола" - примерно к XI веку - происходит решительный перелом в развитии европейской религиозности. В предшествовавшую, варварскую эпоху христианство было усвоено лишь с его поверхностной стороны, в основном в форме выполнения требуемых обрядов, церемоний, соблюдения предписываемых церковью предписаний. Глубокий же христианский взгляд на природу Бога, историю мира, предназначение человека составляет привилегию достаточно узкого круга образованных людей того времени. К началу же нового тысячелетия, когда окончательно утвердились феодальные отношения, процесс образования европейских народов вошел в решающую фазу, широко значимым стал вопрос о выработке общенациональных ценностей, о том, какой путь развития выберет Европа.

Последний вопрос был неразрывно связан с борьбой двух основных центров формирования европейской государственности: императорским и папским. Рассматривая империю как воплощение на земле идеи Града Божьего, восходящей к Августину, папы и императоры вели спор о том, кто из них обладает правом окончательного слова в этом государстве.

Вполне естественно, что этот процесс не мог не иметь религиозной окраски, также содержание самой идеи христианской религии стало предметом интереса и живого участия не только образованных групп, но и широких народных масс. Клюнийская реформа, подъем монастырского движения, борьба пап и императоров, крестовые походы, образование первых университетов, которые были важнейшими центрами богословия, и, наконец, массовые религиозные движения - вот что отмечало "эпоху дьявола".

Именно на массовые религиозные движения нужно обратить особое внимание, поскольку именно в народных массах в большей степени сохранились традиции, которые должны были определить возможность культа дьявола как конкретной формы религиозности.

Духи, боги, демоны, которым поклонялись предки средневековых европейцев, продолжали жить в народном сознании. Христианская церковь, как это уже неоднократно оговаривалось, рассматривала их всех как демонов, как силы зла, прислужников дьявола. Эта практика была особо распространена в эпоху раннего и первых веков зрелого средневековья. Подобное отношение создавало как бы специфическую форму преемственности культур: прежние боги и связанные с ними традиции не отвергались напрочь - они лишь приобретали другой статус.

Именно магическая практика крестьянства сохранялась традицией ведовства. Ведьмы и колдуны были теми, кто своими заклинаниями должен был обеспечить хороший урожай: вовремя вызвать дождь или, наоборот, прекратить его, точно рассчитать время посева и сборки урожая. Часто в этих знаниях не было ничего специфически магического, но народная молва не отделяла эту способность от других, уже специфических "практик" ведунов: умение перевоплощаться в животных (причем не во всяких, а в специально "предрасположенных" для этого: собак, козлов, кошек, волков), умения летать, умения готовить "приворотные" зелья и прочих. Врачебное искусство было почти полностью отдано на откуп колдунов и ведьм. Хотя ведьм и колдунов побаивались, но обойтись без них не могли.

При этом считалось, что ведьмы действуют, конечно, при помощи демонов. Общение с демонами, как и со всякой инфернальной силой, было, конечно же, предосудительным для каждого христианина. Однако представление о мире демонов, как о своего рода феодальном княжестве, войти с которым в соприкосновение можно, лишь став вассалом своего сюзерена - дьявола, еще только должно было сформироваться. Лишь с возникновением этого представления ведовство стало осуждаться как форма культа дьявола.

К XI веку дьявол стал одной из важнейших персон в средневековом европейском обществе. Могущество дьявола, который посмел восстать против самого Бога, вызывало опасение. Тем более, что бунт дьявола доставил немало неприятностей Богу, как это следовало из учения самой христианской церкви: весь мир оказался подчинен "врагу рода человеческого" и чтобы избавить человека от проклятия, навлеченного на него по вине козней дьявола, самому Христу пришлось взойти на крест. Подобный враг вызывает не только страх, но и уважение.

Немалый "вклад" в дело внедрения в народное сознание классических демонологических представлений внесли католические проповедники, привлекавшие для своих поучений из богословских и демонологических книг, содержание которых восходило к древним традициям.

В проповедях священников и монахов тема дьявола присутствовала постоянно, приковывая внимание к его образу, невольно, но в то же время настойчиво, формируя почву для дуалистических представлений. Сам дух церковного культа склонял ум неискушенных в тонкостях богословия людей к дуализму.

Таким образом, в эпоху вступления Средневековья в свою зрелую фазу (примерно с XI века) в культурной жизни Европы образуются факторы, создающие достаточные условия для формирования культа дьявола. Однако, чтобы эти факторы выразились в действии, требовалось дополнительное мощное воздействие на религиозную культуру Европы. Его источником стали, на мой взгляд, средневековые дуалистические ереси, имевшие как христианское, так и нехристианское происхождение.

Эволюция культа дьявола

Содержательную основу культа дьявола составляли магические ритуалы языческого происхождения, которые продолжали существовать вплоть до XII-XIII веков. В сознание людей, практикующих эти ритуалы, постепенно начинает проникать распространяемое официальной церковью представление о греховности и дьявольском происхождении такого рода практик. Именно, признавая церковное учение и не в силах отказаться от подобных практик, в силу их укорененности в основах народного бытия, те, кого называли колдунами, начинают воспроизводить в своих действиях элементы культа дьявола. Как писал Л.П.Карсавин, "в круге таких воззрений сношение с демонами казалось отступничеством от Бога и пактус с ними рассматривался как зачисление договаривающегося в число вассалов демона". Естественно, что такое воззрение могло распространяться и распространялось среди самих служителей демонов, и гонения инквизиции начали вызывать демономанию. Весь мир распадается на две части: на верных богу христиан, святых и ангелов и на "врагов Божиих, защищаемых демонами и отдающихся под их власть". Оставалось только представить себе мир демонов в виде иерархизированного царства со своим царем, Дьяволом. Именно к этому вело христианское понимание демонов. Важно отметить, что при этом магические ритуалы, которые сами по себе были предрелигиозными формами, посредством их "дьяволизации" возводятся в ранг элементов народной религии.

Христианская инквизиция в средневековой Европе, подвергавшая пыткам и сжигавшая на огне колдунов и ведьм, по существу боролась с пережитками шаманства. Однако самими носителями эти традиции должны были восприниматься именно как элементы, включение в магический ритуал которых должно было обеспечить содействие "князя темных сил" успеху. Такими элементами могли быть, прежде всего, заклинание имени дьявола и подвластных ему демонов и духов, отречение от Христа со своеобразной клятвой верности дьяволу. Около середины XV века во Франции распространились сведения о ритуалах посвящения в ведьмы, а также первые упоминания о "договоре с дьяволом".

Собственно говоря, с абсолютной достоверностью невозможно разделить сатанинские культы и дуалистические ереси. В первую очередь это связано с характером исторических источников, в которых господствовала точка зрения официальной церкви. Для нее же все ереси были ни чем иным как культом дьявола.

При этом многие религиоведы и историки говорят о том, что именно с влиянием манихейства связано становление культа дьявола в Европе. Впрочем, мне думается, что можно говорить и о влиянии мусульманства на развитие сатанинских верований, т.к. имел место идеологический обычай относить на счет дьявола все опасное и враждебное европейской культуре. К еще одному мощному источнику развития культа дьявола можно причислить движения катаров и альбигойцев.

Последующая историческая эпоха - эпоха зарождения капиталистических отношений - существенно изменила социальные функции и социальное значение культа дьявола и представлений о нем. Однако, на мой взгляд, дальнейшая история этого культа была историей постепенного вырождения, выхолащивания его религиозного содержания, распадения целостного феномена на ряд относительно самостоятельных явлений, характеризующих разные стороны сознания общества.

В XV-XVI веках общие изменения в экономическом, политическом и духовном строе Европы, связанные с разложением прежнего феодального уклада и развитием капиталистических отношений, вызвали также изменения в отношении общества к демономании и к реальным или мнимым сатанинским культам. Также увлечение демономанией сместилось от нижних слоев общества к представителям зарождавшейся аристократии. Здесь речь идет не о целостной переориентации общественного сознания в отношении сатанинских культов и дьяволомании в целом, а о смещении акцентов.

К этому времени уже сформировались достаточно устойчивые представления в общественном сознании о сатанинских обрядах, в литературе появляется описание шабаша, охота на ведьм приобретает массовый характер, причем в этой охоте теперь участвует не только инквизиция, но и простое население под предводительством дворян.

Ведовской сатанизм, лишенный своей конкретной почвы в виде архаической магии, был обречен на вымирание и вырождение. Попытки возродить его могли и могут до сих пор иметь только целенаправленный характер и прежде всего уже среди образованных слоев общества.

Особо заметно это в период XVII-XVIII веков, когда среди своих приверженцев по историческим источникам культ дьявола имел таких видных исторических личностей как Екатерина Медичи, королеву Франции, или маркизу де Монтеспань, особу, приближенную к королю. На гравюрах того времени, изображающих сцены поклонения дьяволу, также изображены в основном представители дворянского сословия. Так что можно говорить о различии типов культа дьявола и по формам практик и по основным источникам происхождения: в народной среде в раннем Средневековье и в среде господствующих классов в эпоху становления капиталистических отношений.

Со временем источники магического содержания культов стали все более черпаться из экзотических учений Востока и Египта, из эзотерических литературных источников, относящихся к античным культам и каббалистике, а также подпитывались изощренной фантазией авантюристов.

Постепенно, в рамках движения, для которого поклонение дьяволу было конечной целью культовой практики, а не просто условием исполнения тех или иных ведовских заклинаний, окончательно оформились классические черты этого культа. Важнейшим элементом культа становится так называемая "черная месса". В ней наиболее отчетливо обнаружилась "зеркальность" культа дьявола по отношению к культу христианского Бога, о чем еще со времен Тертуллиана учила церковь, чем, может быть, сама того не желая, спровоцировала какие-то ее черты.

Называя дьявола обезьяною Бога, Тертуллиан писал о том, что дьявол требует в своей службе подражания службе Богу с обязательным наличием алтаря и жрецов.

Но я не буду здесь подробно описывать разнообразие ч