Мифология древних славян

Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во 2-ом тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до 10 века нашей эры, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению одного из наиболее выдающихся исследователей славянского язычества, академика Б.А.Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

На основе письменных источников 6—12 вв., археологических и этнографических сведений выявляются некоторые черты древнеславянской мифологии и религии. К древнейшим формам религии относятся семейно-родовые культы предков — «родителей» (пережитки его — образ Щура или Чура, домового и т.п.), к ним относится культ Рода и Рожениц, которые связаны и с плодородием. Общинные земледельческие культы впоследствии были приспособлены к христианским праздникам (святки и т.п.). К земледельческим культам имели отношение небесные божества Сварог и Дажбог. Бог грозы Перун возглавил в период распада родового строя пантеон славянских божеств. К низшим божествам относились леший (duch lisny — польск.), водяной (vodnik — чеш.), полевой дух — полудница (pripoldnica — лужицк.), вилы — водяные, полевые, лесные, горные или воздушные девы и т.п. Общеславянский пантеон, вероятно, отсутствовал (у разных групп повторяется лишь Перун).

Впоследствии древние верования переросли в культ великих богов. На первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух Рожениц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (хотя не все исследователи согласны с этой точкой зрения).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым распространенным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, находится на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано с индийским словом "сварга" - Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

В конце 1-го тысячелетия наблюдается перерождение племенных культов в государственные.

Создание славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов, после чего началось создание грандиозной статуи бога. Голова Перуна была отлита из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

В 988 году произошло крещение Руси, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.

Также многие поверья древнеславянской мифологии были переработаны христианством и включены в христианские элементы веры и обряды.

Боги древних славян

Перун - глава древнеславянского пантеона, бог грома и молнии, аналогичный древнегреческому Зевсу и древнеримскому Юпитеру. В Киеве и Новгороде статуи Перуна стояли в посвященных ему святилищах. Они были уничтожены с принятием христианства в конце 10 века нашей эры.

Сварог - в русской и западно-славянской мифологии один из главных богов (бог неба, огня небесного). Отец бога земного огня Сварожича.

Велес (Волос) - древнеславянское языческое божество, считавшееся покровителем скота ("скотий бог"). Культ Велеса был известен в 10 веке в Киеве, Новгороде, позже — в Ростовской земле. В чешских памятниках 15—16 вв. упоминается в ином значении — в смысле нечистой силы. После принятия христианства официальный культ Велеса был уничтожен, но в крестьянском быту роль покровителя скота была перенесена на святого Власия, день празднования которого совпадал с временем зимнего отела (начало февраля), а также из-за сходства имен.

Дажбог (Даждьбог, Дамбог) - в славянской мифологии бог солнца. В русско-славянской мифологии бог солнца и огня, сын Сварога (по некоторым источникам Дажбог имеет другое имя — Сварожич, по другим источникам - это два разных бога, два сына Сварога). Неоднократно Дажбог упоминается в русских летописях (впервые под 980 год). В "Слове о полку Игореве" русский народ называется внуком Дажбога.

Стрибог - один из главных языческих богов восточных славян. В русско-славянской мифологии Стрибог определяют как бога ветра, бурь, непогоды. Впервые упоминается в "Повести временных лет" под 980 год в числе богов, изображения которых князь Владимир Святославич поставил в Киеве. В "Слове о полку Игореве" ветры называются "стрибожьими внуками".

Ярило (Ярила) - в мифологии восточных славян бог солнца, весны, плодородия и любви. Как пережиток язычества весенние празднества в честь Ярило, сопровождавшиеся плясками, хороводами, устраивались в некоторых районах России еще в начале 20 века.

Мифические существа древних славян

Леший (лесовик, лешак, лесной дядя, лисун) - в народных верованиях восточных славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом.

Водяной - образ в народных поверьях, представлявшийся в виде старика, обитающего в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном, являвшемся предметом суеверного страха, были распространены у многих народов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (например, морской царь в русских народных сказках и былинах).

Домовой - в религиозных верованиях славянских и некоторых других народов "дух", живущий в доме. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Другое название: у русских "дедко", "хозяин", "доможил", "суседко" и прочие; у белорусов "хатник", "господар"; у украинцев "хатнiй дiдко"; у поляков "хованец"; у чехов "скржитек", "рарашек" и другие. Согласно поверьям, домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает и т.д. С верой в домового были связаны некоторые обряды: кормление домового, приглашение на новоселье в новый дом и другие.

Русалка - мифологический образ у восточнославянских народов (особенно у украинцев и южных русских). В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные русалки), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещенными детях и другие.

Праздники древних славян

Иван-Купала (Иван-Купало) - древний народный религиозно-магический земледельческий праздник (он же Иванов день; 24 июня по старому стилю). Был распространен под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян. Купала — имя древнеславянского бога, а также народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о рождении которого и крещении им Иисуса Христа церковь соединила народные земледельческие обряды: разведение костров и прыганье через них (кто выше прыгнет — у того выше уродится хлеб), обливание водой и купание, хороводы, шествия с разукрашенными чучелами и другие. При посредстве этих обрядов надеялись обеспечить урожай, здоровье, благополучие. С Иваном-Купалой были связаны многие поверья (например, травы приобретают целебную силу), предания, сказки, песни, что нашло отражение в художественной литературе. В настоящее время Иван-Купала утратил религиозно-магическое значение, сохранившись местами как летний традиционный праздник.

Масленица - название (с 16 века) древнеславянского языческого многодневного праздника "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Христианская православная церковь включила масленицу в число своих праздников ("масляная неделя" накануне великого поста). В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т.д.). На протяжении многих веков масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.

Радуница (радоница) - (вероятно, родственно слову "радость"), весенний (на послепасхальной неделе) языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.

Красная горка - древнерусский народный весенний праздник. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). Иногда праздновался на следующий день — в понедельник, иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Красная горка — праздник молодежи, начинавшийся детскими играми, хороводами, песнями; первое весеннее гулянье девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — "красная" (т.е. красивая) горка. В некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.

Семик - древнеславянский обряд, связанный с культом мертвых и весенним земледельческим циклом. Совершался в лесах, на берегах рек и на кладбищах. В обряд входило завивание венков на березах, бросание венков в воду, исполнение специальных песен, вождение хороводов, угощение особыми кушаньями. Семик справлялся в средне- и южнорусских областях и на территории Украины чаще всего в четверг на седьмой неделе после пасхи ("семицкая неделя"). Русской "семицкой неделе" соответствуют "зеленая неделя", или "клечальная неделя", на Украине, "зеленая неделя" в Польше и Литве, "русальда" в Чехии и Словакии.

Веснянки - старинные обрядовые песни календарного цикла, распространенные у украинцев, белорусов, русских и других славянских народов (термин "весняки" — украинского происхождения). К веснякам относятся "заклички весны", а также комплекс весенних песен, игр и хороводов. Древнейшие поздравительно-величальные весняки, приуроченные христианством к пасхе, известны под названием "волочебные песни". Весняки-заклички, для которых характерны многократные повторения мелодических фраз небольшого диапазона, составляют основной вид весенних обрядовых песен восточных славян: у русского народа они распространены не повсеместно. Утратив прежнее магическое значение, весняки-заклички сохранились в качестве детских песен. В ряде местностей весняки бытуют как лирические песни пробуждения природы. Напевы весняков многократно использовались в сочинениях русских композиторов (оперы "Ночь перед рождеством" и "Майская ночь" Римского-Корсакова, 1-й концерт Чайковского для фортепьяно с оркестром и другие).