Митра, Мифра (авест. "договор", "согласие") - в древневосточных религиях один из главных индоиранских богов, воплощающий доброжелательную по отношению к человеку сторону божественной сущности: Митра - бог дневного света (по некоторым источникам бог солнца), податель жизни и пр.; и своей специфической функции - гарант установленных или обусловленных отношений в мире и обществе, бог договора. Обычно выступал рядом с солнцем (с которым Митра был отождествлен у некоторых иранских народов в более поздний период).

Митра почитался в государстве Митанни, в древнейшей Индии. Культ иранского Митры был представлен и в ряде древних восточных религий (в находившихся под иранским влиянием областях Передней Азии), воспринял многие элементы этих религий.

В последние века до н.э. возникла особая религия с культом Митры - митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с 1 в. н.э. - в Риме, со 2 в. - по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.

С конца 2 в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во 2-4 вв. митраизм был одним из главных соперников христианства, которое вместе с тем многое заимствовало из культа Митры.

Древнейшие сведения о Митре содержатся в "Авесте", прежде всего в "Яште" X ("Митра-Яшт"). Первоначальность для авестийской традиции связи Митры с договором, с присутствием при нем м как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание Митры как воплощенного договора (А.Майе и др.) подтверждаются многими примерами ("Яшт" X 2, 3, 7, 24, 35, 45, 60, 91, 107, 109, 111, 116, 141 и др.).

Договорная функция Митры объясняет и ряд мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. Митра гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. Один из наиболее интересных эпитетов Митры - "выпрямитель линий (границ)" (X 61) не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но в конечном счете - позволяет, очевидно, восстановить на него более древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде. Существенна посредническая роль Митры, функция различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра - божество, определяющее некую морально-нравственную границу.

С Митрой связано индоиранское божество Бага (Бхага), ведавшее распределением благ, доли, части. В свадебном ритуале Митра и Бага, видимо, соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора.

Митра устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он "дающий жизнь" и "делающий сыновей", распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, гарантирует собственность истины, исполняет мольбы и просьбы (X 65). Митра обеспечивает домами, женщинами, колесницами (X 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (X108). В его окружении бог ветра (под разными названиями), Веретранга, Паренди, Чишта. Митра включается в число ахуров. "Яшт" XVII называет родителями Митры Ахурамазду и Армайти, он брат Аши, а также Рашну и Сраоши, вместе с которыми он выступает судьей над душами мертвых на мосту Чинват.

В авестийской мифологии мотивы связи Митры с солнцем не могут считаться основными, в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции Митры. Тем не менее и в "Авесте" нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты Митры "исполненный собственного света", "сияющий" (X 44), "блестящий" и т.п. ("Яшт" X 142, 143, "Видевдат" 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) Митры (X 7, X 103, где Митра неусыпно и бдительно стережет творения Мазды, наблюдает за ними), смежности Митры и солнца во времени (Митра является раньше солнца на рассвете и остается позже его на закате, X 95, 141), таких атрибутов Митры как кони и колесница (X 136). Одно из важнейших отклонений части восточноиранских традиций от "Авесты" состояло в формировании новой ипостаси Митры - бога солнца (при этом у Митры иногда оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически передавались солнцу как трансформации Митры).

Солярная функция Митры объясняет многочисленные примеры синкретических образов Митры - Гелиоса в митраическом искусстве (иногда Митра отождествлялся через мотив огня и с Гефестом). Показательно, что в парфянских и согдийских санихейских текстах Третий посланник (солнечное божество, которое должно завершить освобождение плененного света) носит названия, связанные с именем Митры. Характерно обозначение манихейского Живого духа Михрйазд, особенно учитывая мотив Митры - носителя жизни.

Исходным пунктом в выяснении исторической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в "Авесте" и Митра - Варуна в "Ригведе". В этой паре, связываемой с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж.Дюмезилем теории трех функций богов) и поколением "старых богов", Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством "человеческой" вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей во времени стадии в истории Митры - превращение его в бога договора.

В ходе подобной эволюции Митра мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского Митры к войне, к разрушительным, недружественным действиям, даже к убийству (как пример, убийство быка, ставшее своего рода символом митраической мифологии к западу от Ирана), связь с водами, первоначально характерная для второго члена пары (Варуна как повелитель вод), связь с ночным небом (одежда Митры иногда изображатся как звездное небо), с глубиной и тайной (в "Яште" X 25 почтение воздается "глубокому ахуру").

В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрел статус единственного главного бога, а Митра потерял свое место рядом с ним, был исключен даже из круга его ближайших помощников Амеша Спента (имя "Митра" не встречается в "Гатах") и нашел себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга, язатов. Тем не менее, Митре, видимо, было все же выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш).

Среди других изменений характеристик Митры после реформы Заратуштры - устранение у Митры функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу), появление образа "утроенного" Митры, т.е. большого Митры с двумя малыми Митрами со светильниками (олицетворения утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат). Также многие изображения Митры содержат детали, объединяющие Митру с богом времени Зерваном.

Культ Митры широко распространился за пределами Ирана (особенно в Римской империи), также как и посвященные Митре ритуалы, ритуальные сооружения, изображения и скульптуры, мотивы и сюжеты, языковые образы и имена с соответствующим корнем.

В самом Иране эволюция образа Митры не закончилась реформой Заратуштры. Ахемениды, несомненно, чтили Митру. Он упоминается вместе с Ахурамаздой и Ардсисурой Анахитой в надписях Артаксеркса II и III, Ксенофонт сообщает о поклонении Митре Кира Младшего, Ктесий - о жертвоприношениях Митре, совершаемых персидскими царями, Курций Руф - о поклонении Дарием III Митре, солнцу и вечному огню. Сохранялся культ Митры и в эпоху Сасанидов. Известно также влияние образа Митры на формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций.