Ислам [араб., буквально - покорность, предание себя (воле божьей)] - одна из трех так называемых мировых религий мира.

Последователи мусульманства - мусульмане - составляют большую часть (от 80 до 98% ) населения Мавритании, Марокко, Алжира, Туниса, Ливии, Египта, Судана, Сомали, Иордании, Сирии, Ирака, государств Аравийского полуострова, Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана, Бангладеш, Индонезии, значительную часть (от 60 до 75% ) населения Нигерии, Сенегала, Гвинеи, Мали, около половины населения Ливана и Албании, около 30% населения Эфиопии, около 20% населения Либерии, Берега Слоновой Кости, Малагасийской Республики, Танзании, около 11% населения Индии. Общая численность мусульман в мире составляет около 500 млн.чел.

Ислам возник в 7 в. н.э. в Хиджазе (Западная Аравия). Основатель его - Мухаммед, проповедь которого была реакцией на охвативший арабское общество острый кризис, вызванный разложением родоплеменных отношений, подрывом соответствующих им морально-этических и религиозных (политеистических и фетишистских) представлений и начавшимся складыванием раннеклассового общества.

Потребности времени делали необходимым создание в Аравии стабильной государственной и общественной организации. Эту задачу и осуществило религиозно-политическое движение под знаменем ислама. Была создана теократическая система, отражавшая и освящавшая в первую очередь интересы как новой, мусульманской, так и примкнувшей к ней старой элиты. Мусульманскую общину (умму), являвшуюся одновременно и политической организацией и религиозной корпорацией, объединяла единая вера, а не кровные связи. Источником власти самого Мухаммеда, как светского и духовного главы уммы, проповедника, законодателя, верховного главнокомандующего, была не племенная традиция, а бог (аллах), якобы наделивший своего "посланника" (расул) абсолютной религиозной прерогативой. Это соединение светской и религиозной сфер в теологической оболочке и при господстве религиозного фактора, отождествление морали и права, делало ислам всеобъемлющей, тотальной системой, претендующей на удовлетворение всех духовных потребностей и на этом основании требующей от человека безусловной преданности и признания права на контроль над всеми сторонами его жизнедеятельности.

Многими чертами своей догматики, этики, обрядности, мифологии и т.д. ислам наиболее близок христианству и иудаизму. Из них (а также из зороастризма и некоторых других ближне- и средневосточной религиозно-философских и политических течений) ислам заимствовал немало идей и установлений. Но все они трансформировались в духе самого ислама и лишь затем становились элементами мусульманских религиозных, политических, культурных, правовых и других структур. В целом ислам является самостоятельной религией, функционирующей в соответствии с собственными нормами и принципами.

Будучи уже в самом зародыше своем синтезом религии, политических норм и права, синтезом, в котором религия выступала унифицирующим и определяющим фактором, ислам обретал значительную стабильность как в самой Аравии, где на его основе образовалось централизованное государство, так и за ее пределами, когда в результате арабских завоеваний возникла обширная мусульманская империя - Халифат. Необходимость объединения различных населявших Халифат этнических, расовых, культурных групп в единый политико-идеологический организм обусловила процесс активной универсализации ислама. Этому способствовали и религиозно-эгалитарный идеал ислама, и предельно простая процедура перехода в него, и отсутствие в нем клерикальной иерархии (ислам в принципе исключает каких-либо посредников между богом и человеком; профессиональные законоведы-теологи - факихи - не являются носителями "божественной благодати"; в отличие от христианского духовенства, у них нет ни исключительного права совершать религиозные обряды, ни права отлучать от общины или же отпускать грехи). Неизменное подчеркивание мессианской роли ислама, исключительности всего мусульманского, унифицированная в основном система образования, высокая степень зависимости этических, эстетических и политических идеалов от теологических предписаний, наличие сравнительно однородных каналов общения (прежде всего - арабский язык как язык культа, права и науки) - все это способствовало упрочению исламских традиций, существенно повлиявших на культуру Халифата, в свою очередь оказавшую сильное воздействие на европейскую цивилизацию.

В 9-10 вв. ислам превращается в сложную систему с утонченной философско-теологической (калам) и детально разработанной правовой (шариат) основами. Главные принципы ислама, якобы переданные богом Мухаммеду через ангела Джебраиля, сконцентрированы в Коране. В становлении, укреплении и унификации мусульманской средневековой цивилизации почитание Корана сыграло важную роль. Коран - единственный источник мусульманского вероучения, хотя на практике с ним по существу равноценным (а нередко даже, в случаях явного расхождения с Кораном, - и превалирующим) стало также и священное предание - сунна. Состоящая из множества канонизированных сообщений (хадисов) о высказываниях и действиях Мухаммеда, сунна, впитав в себя многие элементы культурного наследия включенных в Халифат стран, позволяла наряду с фетвой и киясом (логическое заключение по какому-либо вопросу на основе аналогий в Коране или в хадисах) дополнять и развивать мусульманскую религиозную догматику и законодательство применительно к новым условиям.

Субъектом культа в исламе является индивид. Молитва, даже совершаемая сообща, - индивидуальна; таково же и паломничество. Но ортодоксальный ислам всемерно лимитировал эту индивидуалистическую тенденцию, в значительной мере сохраняя и активизируя характерную для предшествовавших ему идеологий родоплеменного общества теснейшую зависимость индивида от религиозно-политической общины.

Столь же неоднозначным оказалось и мусульманское учение о предопределении, сформулированное в ходе ожесточенной борьбы между различными религиозно-философскими, а в известной мере и политическими, течениями 8-9 вв. (мурджиты, джабариты, кадариты, мутазилиты). Плодом компромисса между сторонниками идеи об абсолютном предопределении и теми, кто акцентировал необходимость признания принципиально важной роли свободной человеческой воли, стало то, что неизменно сохраняемую ориентацию на фатализм ислам смог сочетать с известным индетерминизмом, с допущением некоторых произвольных действий человека, долженствующего нести за них моральную ответственность.

Выдвижение на первый план не только мифа, но и жестких ритуальных предписаний, универсализм, соединенный с умением сохранять свои основные принципы и лишь в соответствии с ними воспринимать инокультурные ценности, - все это в немалой степени обусловливало живучесть ислама, его непрерывное практическое воздействие на все сколько-нибудь значительные стороны общественного и индивидуального бытия.

Собственно религиозная структура ислама состоит из двух частей: Иман - вера (в истинность ислама) и Дин (религиозная практика - совокупность религиозных обрядов, религиозной морали, традиций и т.д.), детали которых определены Кораном, сунной и решениями официальных религиозных авторитетов. Суть Имана сводится к единобожию, вере в пророческую миссию Мухаммеда и предшествовавших ему пророков, в ангелов, в откровение, ниспосланное в Коране, в день "страшного суда". Мусульманин подтверждает свою принадлежность к вере посредством краткого символа (шахада): "Нет божества, кроме единого бога (аллаха) и Мухаммед - посланник его". Этой формулы нет в Коране, но она - основа мусульманского самосознания. Иман предполагает прежде всего внутреннее убеждение в истинности веры (итикад). Как ни одна другая религия, ислам придает исключительное значение всемогуществу бога - единого, вечного, "творца, дающего жизнь и смерть". Бог в исламе не только ревнив и карающ, но и справедлив, и милосерден, что дает возможность не одному лишь "доброму мусульманину" (т.е. тому, кто искренне верит в истинность шахада и совершает вытекающие из него обряды), но и "нечестивцу" из среды мусульман (фасик) надеяться на райское блаженство, тогда как немусульманам суждены вечные адские муки. Эта мысль об исключительности ислама и его приверженцев усилена догмой о Мухаммеде как о "печати пророков", последнем из пророков. Они же в свою очередь делятся на пророков-посланников (расуль) и "простых" пророков (наби), продолжавших начатую посланниками проповедь. Высшими из категории расуль ислам признает (помимо Мухаммеда) Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса Христа. Из домусульманских арабских религиозных представлений ислам сохранил веру в связанных с людьми (и порой даже самыми интимными узами) джиннов и джинний (разделив их, однако, на две группы - "неверных" и "правоверных" - мусульман) и т.д.

Дин опирается на пять "столпов веры" (аркан): 1) исповедание веры - произнесение шахада вслух, точно, с полным пониманием его смысла и искренним убеждением в его истинности; 2) ежедневное пятикратное богослужение (арабский салат, персидский намаз), основным компонентом которого является уставная молитва, сопровождаемая и завершаемая обширным (хотя и могущим быть измененным во время войны или в иных чрезвычайных обстоятельствах) набором ритуальных омовений, молитвенных поз и жестов; 3) пост (саум) в месяц рамадан (наряду с ним допускаются добровольные посты в любое время года); 4) обязательная благотворительность (налог закат), наряду с которой рекомендуется и добровольная милостыня (садака); 5) паломничество в священный город Мекку (необязательное, однако, для ряда категорий верующих). Для ислама характерен обширный ритуальный комплекс, поддерживающий не только веру во всемогущего бога, но и "мусульманскую солидарность", призванный объединять "правоверных" одной идеей и одним действием. Исключительное значение ислам придает обычаю и традиции как главному средству социального контроля и обеспечения высокой степени единомыслия (особое значение в этом плане имеет пятничный намаз в мечети, во время которого читается молитва за власть предержащую и за всю мусульманскую общину), основанного на чувстве гордости за принадлежность к руководимому богом "сообществу правоверных" - умме. Важнейшие праздники ислама: праздник разговения (после поста; ид аль-фитр, тюркский ураза-байрам), праздник жертвоприношения (ид аль-адха, курбан-байрам), мирадж (связанный с мифом о вознесении Мухаммеда на небо), маулид (день рождения Мухаммеда) и другие. Существенное значение приобрела и такая религиозная обязанность, как джихад (или газават) - "война за веру", "священная война".

Декларируя свою неразрывную связь с мусульманскими же государственными формами и сюзеренами (вначале с мединской уммой и Мухаммедом, как ее шейхом, затем с Халифатом и с халифом и т.д.), возможность реального воплощения своих принципов лишь в мусульманской политической организации, ислам оказывался теснейшим образом связанным с политической сферой, активно содействуя складыванию и упрочению унифицированной религиозно-политической системы. Но эта тенденция постепенно ослаблялась вследствие непрерывно растущих противоречий между абстрактно-универсальным идеалом ислама и укреплявшимися местными религиозно-культурными традициями. Отсутствие в И. межрегиональной церковной организации всемерно благоприятствовало автономистским и сепаратистским стремлениям. Рост социальных противоречий, чаще всего выражавшийся в форме религиозной борьбы, ослаблял действие ислам как консолидирующей силы. Следствием всего этого стал не только распад некогда целостного мусульманского политического организма на ряд враждующих между собой государств, объединенных лишь формально единой идеологической доктриной, но и появление множества сект, каждая из которых, даже и не всегда стремясь к полной независимости в пределах исламской структуры, создавала тем не менее свое специфическое учение. В 7 веке возник хариджизм, выдвинувший идею полного равенства в мусульманской общине, требование выборности имама-халифа.

Политическая борьба вызвала появление в том же 7 веке второй основной, после ортодоксального ислама (суннизма), ветви мусульманской религии - шиизма. Из него в свою очередь выделилось в 8-9 вв. несколько сект - зейдиты, исмаилиты, имамиты и другие. Шиитов отличает от суннитов прежде всего особое понимание института верховной власти. За исключением Али, зятя Мухаммеда, объявляемого единственным законным преемником пророка и толкователем ислама, шиизм отвергает, как узурпаторов, всех суннитских халифов, противопоставляя им свою династию 12 имамов (Али и его прямых потомков от брака с дочерью Мухаммеда Фатимой). В то время как суннизм опирается на институт иджмы (формально - на "согласие всей общины", фактически - на единство мнений компетентных и авторитетных теологов - законоведов по отдельным религиозным, правовым и бытовым вопросам, не предусмотренным Кораном и сунной), шиизм предоставляет право интерпретировать и применять "божественный закон" (и даже развивать его) только имаму и от его имени - муджтахидам.

В 8 веке в исламе зарождается мистическое течение - суфизм. Явившийся реакцией на нивелирующие тенденции ортодоксальной религиозной организации и подчеркивая ценность индивидуального начала в гораздо большей степени, чем официальное мировоззрение, суфизм все же никогда не был его полной противоположностью. Стремясь преобразовать не веру, как таковую, а верующего, он имел тем не менее общую с формальными суннитскими и шиитскими структурами цель и потому-то являлся по существу их "некодифицированным" продолжением и дополнением. Более того - именно суфийские ордена, нередко соединяя воедино аскетичность и воинственность, неоднократно оказывались наиболее ревностными охранителями и расширителями сферы мусульманского господства, строжайшими блюстителями исламской "самобытности и чистоты", действенными очагами миссионерской пропаганды. Однако суфизм одновременно становился опорой гуманистической и антиклерикальной мысли, источником самых утонченных и чуждых ортодоксии культурных течений. И он же своей четкой и никогда не снимаемой мистико-аскетической направленностью подтачивал организационную стабильность мусульманского общества, вступал в конфликт с духом ортодоксального ислама как системы, основывающейся на принципе нерушимой традиции, воплощенном в шариате.

Ортодоксальный ислам, стремясь регулировать и регламентировать все действия индивида и все сферы общественной жизни, провозглашал шариат плодом божественных установлений и потому - вечным и неизменным. Установления шариата обеспечивали юридическую унификацию на огромной территории Халифата. Уже в 10 веке завершилась выработка основных норм мусульманского права. Основатели возникших в 8-9 вв. четырех суннитских юридических толков (мазхабов) были признаны непререкаемыми авторитетами, последними, кто мог в суннизме автономно толковать (иджтихад) главные источники мусульманского права (Коран и сунну), а фактически - все имеющие принципиальное значение теолого-правовые (и в конечном счете - социальные) проблемы. Шиизм в этом отношении дает несколько большую свободу своим религиозным авторитетам - муджтахидам, поскольку у каждого из них предполагается непосредственная духовная связь со "скрытым имамом".) Все это содействовало укреплению ортодоксального ислама как средства упрочения и освящения господства эксплуататорской верхушки.

Подчеркнуто консервативный характер ортодоксального ислама, упорно сохранявшего принцип тождественности религиозных, культурных и политических институтов, с одной стороны, отражал застойность основанных на натуральном и полунатуральном хозяйстве мусульманских средневековых обществ, а с другой - сам немало способствовал значительному экономическому и культурному отставанию мусульманского Востока, препятствовал его целостной секуляризации. В то же время ислам, как универсальная идеология исповедовавших его народов, нередко объективно способствовал активизации их национально-освободительных движений. Это в свою очередь сохраняло большое влияние ислама в социальной жизни мусульман, делало весьма проблематичным и неопределенным разделение его на светские и религиозные сферы. И все же в целом шло заметное падение традиционной силы ислама, уменьшение объема социально-значимой деятельности, контролируемой посредством его религиозных институтов, постепенный отход от мышления чисто теологическими категориями, от последовательно-теократических моделей и идеалов.

В конце 18 века и особенно в 19 веке вследствие нарастания социальных, религиозных, национальных и других противоречий в мусульманских странах, в условиях зарождения буржуазных отношений, в результате многостороннего влияния европейской культуры стали предприниматься попытки преобразовать ислам: либо решительно отказавшись от всех "искажений и наращений", аккумулированных с ходом времени, полностью вернуть ему ту "идеальную" форму, которую он имел на ранних этапах своей эволюции, либо, напротив, привести ислам в максимальное соответствие с основными тенденциями новой эпохи. Такие мусульманские модернизаторы конца 19 - начала 20 вв., как Абдо, Рашид Рида, Икбал и другие, ставили своей задачей возрождение политического и интеллектуального величия ислама в духе современного им научного и технического прогресса. В связи с этим они выдвигали тезис о возможности познать реальный мир, о величии человеческого разума, допускали сочетание свободного развития его с верой в бога и т.д. Ратуя за "согласованность" ислама с наукой, модернизаторы его выступали с требованием значительного расширения круга лиц, имеющих право на свободное, "в духе времени", толкование Корана и сунны, а также упрощения обрядности, смягчения ряда ритуальных предписаний и норм, улучшения положения женщины, которой традиционный ислам отводил второстепенное в сравнении с мужчиной место; ликвидации полигамии; внедрения европеизированных образовательной и юридической систем и т.д.

Но, как правило, все стремления этих идеологов были направлены на включение новых элементов в традиционную структуру без каких-либо резких противоречий с устоявшимися принципами, на приспособление ислама к современности путем подновления лишь наиболее архаичных его компонентов (или окончательного, но чрезвычайно осторожного и постепенного отказа от них). Поэтому демократические, просветительские, антифеодальные требования различных модернизаторских конструкций нередко отступали на задний план перед идеей бесспорного превосходства ислама над всеми другими верованиями, социально-политическими доктринами и культурами, провозглашением его совершеннейшим в основе своей образом жизни, к которому должны быть приспособлены европейская наука и техника. Апелляция к исламу как вечному символу самобытности, требование безусловной зависимости мусульманина от "наднациональной уммы" - все это тормозило процесс всесторонней секуляризации исламских обществ, стесняло развитие национального самосознания и национальных культур и лишало мусульманский модернизм последовательного характера, устойчивой социальной базы. В итоге более или менее радикальный религиозный реформизм не имел успеха на мусульманском Востоке.

Традиционный ислам продолжает играть видную роль в различных сферах социальной жизни мусульманских стран зарубежного Востока. В подавляющем большинстве их ислам не только государственная религия, но и существенный компонент национальной культуры, во многом определяющий нормы поведения, быта, отношения к другим народам и цивилизациям; он часто используется для освящения различных правительственных акций. Вместе с тем все более усиливаются наметившиеся еще в 19 - начале 20 вв. секуляризаторские тенденции, направленные на размежевание социальной идеологии и религии; при этом религии отводится роль лишь одного из орудий национальной политики. В сущности этот курс проводится почти во всех современных мусульманских странах. В некоторых из них правительства стремятся трансформировать в соответствии с собственными целями все традиционные религиозные организации. С одной стороны, государство зачастую отождествляет себя же с этими организациями, а с другой - один за другим устраняет все источники их реальной и потенциальной автономии (национализируя вакфы, изымая из ведения религиозных организаций и беря в свои руки руководство системой народного образования, функции комплектования и распределения служителей культа, надзора за их деятельностью и т.д.).

Одновременно государство пытается всячески унифицировать религиозную сферу, ополчаясь на различные неортодоксальные, но глубоко укоренившиеся в социальной и религиозной жизни масс напластования в виде культа святых, анимистически-магических представлений и практики, всевозможных суфийских братств, обычно противодействующих модернизаторским реформам. В ходе фронтального столкновения откровенно традиционалистской и секуляризаторско-модернистской систем ценностей рождается множество функционирующих в лоне ислама направлений, течений, школ, начиная от архаично-ортодоксальных и кончая суперутонченными и гибкими.

Постоянное утверждение идеи о вечной подвластности человека мифическим небесным силам, ориентация на потустороннее существование, противопоставляемое пессимистически оцениваемому земному бытию, принципиальный отказ от признания самоценности и автономности человека - все это делает ислам, как и любую религиозную систему, несовместимым с принципами подлинно научного мировоззрения.

Ислам оказал значительное влияние на искусство мусульманских стран. В области архитектуры это сказалось в появлении и широком распространении новых типов зданий: мечетей, минаретов, ханак, медресе, караван-сараев и прочих. Запрещение изображать божество обусловило отсутствие религиозной тематики в изобразительном искусстве и привело к ограничениям в создании изображений человека и других живых существ. Представление о предосудительности таких изображений возникло в связи с их осуждением в хадисах и постепенно распространилось в широких слоях мусульманского населения. Начиная с 11 века мусульманские богословы как сунниты, так и шииты безоговорочно осуждают изображения людей и животных в общественных местах, но допускают включение их в орнаментацию предметов употребляемых в быту (например, на керамике, бронзе. тканях и прочем). Осуждение не имело характера закона, и толкование его зависело от конкретных условий. Так в Иране, где была сильна национальная живописная традиция, сюжетная живопись (даже на религиозные темы) существовала в течение всего средневековья. В арабских странах и Турции действие запрета оказалось сильнее: после 14 века в этих странах изображения живых существ встречаются редко даже в прикладном искусстве. В начале 20 века мусульманские авторитеты, уступая тенденциям современной жизни, пересмотрели свое отношение к изобразительному искусству и официально заявили что ислам запрещает только изготовление идолов и икон.